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太极之道--摘自太极拳断想

时间：2015-03-16 17:01:00 来源：互联网作者：佚名点击：1760次

    “太极拳惟讲心态平和自然，既是入门之道，又是出门之法。拳中本无气，亦不无气，气不气，不气而气。气乃人体能量客观存在的反映，是松静状态下内在的、实在的感知。表现为精力充沛，内劲盈足，气势旺盛。然气不可求，亦不可追，求之而不得，追之而无门。气由静而观，由松而来，由养而得，惟求松静平和。可练之法乃调息、调身、调心而已。心静身松气腾然，所谓炼“气功”是也。气无需沉，无需贯，亦无需运。意决不能跟气走，本末倒置。惟松静，气自沉丹田，气自贯丹田，小腹自沉实鼓荡。松静气自通，一通百通，精自化气，气自化神，神自还虚。气聚气散任自由，聚为蓄，散为用。何需周天搬运、画蛇添足。心机动气遍身躯，发之则出，收之则合。陈鑫太极真诀只有一个“心”字，乃真言也。太极心法实乃道家虚无丹法，称之为无为大法、自然大法，上上心法，无尚心法。心法乃最高功法。”
    回归本性，是老子以来的中国道家内丹学修炼的主要思想。太极拳思想渊源于此，它也是要求通过修炼，从而回归人的本性，“专气致柔，能婴儿乎？”所谓“拳与道合”，就是这个意思。
   道家认为，道是一种浑然一体的还未分化的存在，它先于天地而生，由这个浑然一体的道创生一，一创生二，二创生三，三创生天地万物。这是道创生万物的过程。万物要回归于道，是一个三归二，二归一的逆向过程，当无极而进入太极，阴阳已判，则两仪生四象，四象生八卦，由此乃生万物。人的成长也是这样，随着人的诞生成长，后天附带了许多知识，积累了许多经验，因而离开人原有的本性就越来越远了。也就是说天生俱有永恒不变的人的本性，被后天的经验知识屏蔽了，禅宗的“浮云遮日”之喻，也是这个意思。所以佛、道两家的修练方法，都是努力把遮蔽的东西慢慢去掉，所谓“拨云见日”的功夫就是指此。因此它不是修炼出一个太阳，而是要把后天的经验“浮云”去掉，露出原本的太阳即人的本性。这种“顺则凡，逆则仙”的修炼方式，体现了古人对生命领悟的一种思想模式。太极拳之所以异于其它运动，就与它从丹道家结合武术格斗中发展出来的缘由有关，因而，太极拳的基本思维或本质特点必须与丹道家的修炼方式“逆修”之法相合。
    在“知”的问题上，道的“静观” 与佛的“空观”，都主张通过排除人为的欲望和经验知识而实现超越。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为则无不为”，（48章）老子非常明确的判别了“为学”与“为道”的根本不同，他的这个论断不是后人所误解的对具体的经验性事物及其规律认识的否定。“为学”是探求经验的物性之知，需要日积月累；“为道”是探求万事万物所以存在、发展的根本依据，进而以“道”而为。“为道日损”，指需要放弃有限的认知方法，超越具体的认知对象，不断的“损之又损”，超脱“有为”世界的浸染，返朴归真，清静无为。所以为道的方法只能是“损”，“损”在这里又具有超越与放弃、涤除两重意义，放弃的是有为世界中“为学”的具体方法，超越的是具体的认知对象。我赞同这样的理解来认识太极拳，所以，太极拳先验的决定了人们必须用有别于正常理解的方式去领会它，只能以介入的态度才能真正理解它。
    这种回归本性“为道日损”的方式就是要求太极拳也必须“逆向”修炼，目的是找回人本身天赋的能力，返朴归真，清静无为。因此太极拳的修为不是做加法，而是做减法。即把后天积累的力量、知识、经验慢慢去掉，做这种减法，首先是松开关节，松弛肌肉，去掉欲念，平和心意，努力回归到生命肢体的原始状态和对生命本体的感悟。回复到老子要求的“专气致柔，能婴儿乎？”的身体状态和思想状态。太极拳的练功方法和境界目标正是体现着“拳与道合”的这种回归。
    显然，它与奥运精神的“更高更快更强”的现代体育观念走着完全不同的道路。
做减法的思维方式在西方艺术家头脑中，依然存在。据说有人问法国雕塑家罗丹为什么他的雕塑做得这样好，罗丹回答：把多余的去掉。
    太极拳是实践功夫，不是玄想功夫，它不是越修炼越复杂越高深，而是越修炼越简单越平实，可能“大道至简”也是这个意思罢。把回归本性的思想作为指导，把做减法的方法用来切身体验。
    太极拳深受庄子《养生主》所说：“臣之所好者道也，进乎技也”的影响，因为从道家哲学的观点来看，任何技艺特别是太极拳，只有由技术的层面上升于道的层面，才能达到技艺的最高境界，超越“技”的层面，才是真正吸引人们研习太极拳的理由，只不过急于求成和急功近利的想法慢慢把我们最初的动机屏蔽了。
    太极拳从技术来讲，是讲求“无为”的，它不重视招法手法，更不编排更多的套路花样，其姿势也较简明单纯，没有复杂高难的动作。要在这单纯的套路中练出高深的功夫来，就不是按照常规的运动方式能够实现的了。太极拳即使在推手较技中，其招术手法也不是专门训练出来的，而是通过长期的松柔训练，达到了身体的外顺内通，出现所谓“太极无法，动即是法”的变化，（这个法指的是“技”，即招术手法）。也不需要预设一个的目即手法去套招，因为实战变化莫测，不可能以招套招，以式破式，如果执着于平日修练的所谓绝招，又不能深刻地体会拳理，正如古人所说：“未忘法而用剑者，临战斗而死于剑。”这就是拘泥于固定招法的危害，所以高明的拳手，都是“教剑者有法，及其能剑，忘其法并忘其剑。”
    “法”即具体的方法，一般来说包括两个层次，一是起到提纲挈领作用的基本原则，如在武学上太极拳是强调的基本方法是柔弱胜刚强、四两拨千斤，“不争”而善胜，这是太极拳根本方法或者说是原则方法。这个方法是不能违背的，反此就是“旁门”。第二个方法层次，即可被用以操作实践的具体方法，如杨澄甫的《十要》、李亦余的《五字诀》等具体方法。这个层次的“法”，根据个人的秉性和学识，以及师承源流，往往对“法”有着不同的理解而体现出的风格不同，由此呈现出太极拳的各大门派特色。“理”亘古不变，所谓“理为一贯”，但“法无定法”，“法”则因时代和传承者的不同，会显示出各自的优劣，换句话说，“法”是可以继承的，法也是在发展中的，同时，在新的时代必将是创新的。两者一总一分，相互依存，相互促进，共同结合成太极拳的方法论的体系。
    而“理”则是太极拳的源头，即《道德经》中清虚无为的思想，“不争”的智慧。太极拳传统称被为“文人拳，秀才拳”，讲究“思想、哲理”，太极拳的进步就需要在落实“哲理”上下功夫，“拳与道合”，“拳拳服膺”，就是这个“无为无不为”的“理”。这个“理”就是太极拳的内在智慧，而智慧无须苦练，它只能用心去体验和感悟。若一味的苦行修身，是永远无法进入太极拳法门了。
    “无为而无不为”这个“理”可以抽象的把握，但要把它“物化”出来，就需要“功”的积累，而功的深浅，又要看“法”的正误。理、法、功，功、理、法，互相纠缠，你中有我，我中有你。是先解决“理”或是先解决“功”？也就是“嘴巴上念（练）”，或“筋骨上练”。前者是重“理”空谈而误己误人（一朝交手空洞无物），后者是求“功”务实而难以脱俗（俗指没体现太极特色）。因此，我觉得太极拳在初步明“理”之后，要落实在“法”的研究上，通过正确的方法，减少那种“三更灯火五更鸡” “劳其筋骨”徙劳而无“功”的训练，通过对“理”的审悟，逐步对自身有透彻的了解，即逐渐对自身的每一个关节、每一块肌肉，都有所感觉并契合拳“理”之后，再反过来，用这种整体思维的方式，来指导自身的运动。因此，太极拳的理、法、功、技都应该认真探讨，各有侧重。“技”不是不重要，它是太极拳功夫的具体体现，但如果偏重于“技”，则易流入旁门左道，不如直接修炼外家拳了。而“功” 只要肯花时间，笨人也可修为，但凭“功”胜人则无法体现太极拳的独特高妙。明“理”看似容易而实际太难，非大智慧不可得，因“理”太抽象而难以捉摸，难以理清。而“法”则是联接抽象与具象，或者说是体现“理”的最重要的媒介，求法的过程也就是明理的过程，也是提高练功效能的具体方法。因此习练太极拳，首要阶段是明“理”，明“理”以鉴“法”，其次是得“法”，得法以省“功”，所谓“事半而功倍”。积“功”而成“技”，所谓“阶级神明”也。显“技”以彰“理”，所谓宏其道也。
    我认为学习太极拳，一是要明理，二是要得法，三是要用功。“理”不明则“法”不清，合“法”则可以省“功”，积“功”可以获“技”，显“技”则可彰“理”。但是，只有合“理”与合“法”的才是纯粹的太极拳功夫。
    现在广泛流传、短期培训出来的国家标准太极拳，与师承清晰的民间传统太极拳是两种不同的运动，或者说是两种互不相干的体系，因为它们有着本质的区别。我常用中国书法与现代广告牌字体的区别与之比较，传统太极拳相当于名家书法作品，有独特的艺术风格，有内在的精神韵味和艺术价值。而以国家名义推广的太极拳就像广告字体，外在形式的要求非常严格，基本无可挑剔，也许它太注重外在的表演性了，正如徒具形式却没有内涵的广告字体一样，永远达不到书法作品的艺术高度和价值高度。
    太极拳文则可以调气养心，延年益寿；武则可以防身御侮，克敌制胜，可谓是一种文武兼修的艺术。太极拳极平实无奇，且至精至微，差之毫厘，即失之千里，不要以为学会了多少式的拳架就懂了太极拳，只有进一步领悟其内在的精神实质，才说得上太极拳的修为。有人说过，“只有那些敢于毕生求真求道，追求永恒极致的人，才有可能探寻到太极拳的无尽玄机神奥。人人爱太极拳——但太极拳只苛爱极少数的人。”
    昔有“国学大师、楚辞泰斗”文怀沙先生用“正、清、和”三字概括中国传统文化的精髓，并注释：“孔子尚正气，老子尚清气，释迦尚和气。东方大道其在贯通并宏扬斯三气也。”老先生对此归纳甚为得意：“正清和”三个字是我晚年创造的哲学。是我写的最短的文章，也叫《文子三十三字箴言》，全文正文仅3个字，加上解释共33个字。”自李辉就文怀沙年龄、经历、学识“三疑”之后，文怀沙勉强回应时也不忘记他的三十三字真经，并与其一亿四千万言的著作等量齐观：“自揆平生碌碌，泰半荒度。堪留赠后贤及我不认识之子孙，已公开刊布者有：“正清和”三十三字真经及《四部文明》二百卷(约近一亿四千万言)。知我，罪我，有书为证，乌足道？ “岂能尽如人意；但求无愧我心。”如是而已。”现在我们大可不必可怜九秩老翁被学术打假后的音讯渺无，也姑且不论“三气”归纳得是否准确精当，吾辈以不因人废言之原则，细审“正清和”三字，至少在浅层次上把中国传统文化归纳一统也还说得过去。窃以为，此三气若再加一“静”气，则更全面了。因古人对“静”字特别讲究，想“正、静、清、和”四字亦可来概括太极拳：一无所偏则为正，一念不起则为静，一尘不染则为清，一视同仁则为和。简言之：身正、心静、神清、气和。正者中也，中则恒定；静者安也，安则神聚，清者轻也，轻则灵虚；和者匀也，匀则谐顺。再言之：正则“致中和”，恃中则不偏不倚，无过不及，所谓庄严自有也；静则“守静笃”，静则无所不应，所谓我独知人也；清则“致虚极”，虚则无所不容，所谓人不知我也；和则“不争”，尚和者“不争而善胜”，所谓“无为无不为”也。余以为，太极拳参透“正、静、清、和”四字精神，正是实践贯通并宏扬太极拳之大道捷径。
    尽管有儒、释、道三家归一之说，但太极拳毕竞主要受道家学说影响甚深，因此，由道家修身养性发端的太极拳，必须在《道德经》五千言中寻根找据。老子《道德经》博大精深，既是处世之道，治国之术，兵家之计，亦是修身之学。“清静自正，无为自化”是老氏的基本精神。老氏贵“和”：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”太极拳的“和”：即无过不及，和谐顺随，人我同一。老氏崇“无为”：“道常无为而无不为”。太极拳的“无为”，即不拼力斗智，不较技比法，“为而不恃”，应接自然，“无为无不为”也。老氏重“不争”：“上善若水，水善利万物而不争”。太极拳的“不争”，即不抡先佔势，不抵抗避让，逆来顺受，所谓“江海所以为百谷王者，以其善下之”。老氏尚“柔弱”，“天下之至柔，驰骋天下之至刚”，太极拳专气致柔，即不使力用劲，不引逼用招，要“弱之胜强，柔之胜刚”，“四两拨千斤”。老氏本“虚静”，“致虚极，守静笃”，太极拳的虚静，是神静如山，体虚若无，静如山岳，动如江河，四肢百骸“一动无有不动，一静无有不静”。老氏主张“损之而益”：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无”，太极拳的“损”即是做减法，把自己的力、劲、气、意等逐渐损减到 “无”的境界，减少被人攻击的目标，摈弃后天的经验知识，恢复人的自然本性，这是太极拳与其它运动最本质的区别。老氏效法“自然”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。太极拳以自然为最高境界。所谓自然，即放弃主观，顺应客观，不预设目的，不故弄玄虚，“复归于无极”。以上所谓“太极合老”说。若学者嫌麻烦，自然亦可从俗语“习惯成自然”中感悟，把我们练拳时的感觉与我们日常习惯活动相比较，若一致，也可以理解为自然了。

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